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《黄帝内经》中的养生智慧,养生第一要务

作者:齐齐哈尔诗词网
日期:2019-11-29 13:21:04
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一、《黄帝内经》中的养生智慧


当下在我眼中的养生,除了坑蒙拐骗还是坑蒙拐骗,养生的方法非常多,养生的理念千奇百怪。在我个人的眼中,这些中医养生的宣传在国人的大健康上没有什么正作用,甚至大部分的养生方法对人体有害。

《黄帝内经》之所以是中医的经典,不是因为他里头有别人不知道的知识或高人一等的哲学思考,而是经典的作者能够静下心来保持恬惔虚无的心观察世界,这样便能够跳出各种表象直接抓住问题的本质,并且用简单朴实直接的语言展现出来,平淡如水的经文经得起细心的琢磨,这些经文无论在指导临床治病还是养生,都直指核心,一语中的,是精华中的精华。我们看看经典的作者是如何看到养生的实质。

我们静下心来读《黄帝内经》,经典教授的养生方法很简单,养身体“五谷为养,五果为助,五畜为益,五菜为充,气味合而服之,以补精益气”。养精神“恬淡虚无,真气从之,精神内守,病安从来”。很多人会说如此简单,我知道了,这就真说明你不知道。我们知道一件事情分为知识层面的知道,思维层面的认同,心灵层面的感受。

这几句话你用头脑记住,你不会知道这几句话的珍贵,这几句话也不会改变你的行为从而影响你的健康;你从思维层面被说服相信这几句话是正确的,就是或通过客观的数据分析、或通过严密的逻辑推理,使你从大脑的思维层面相信这是最正确的养生方式,这样你会在日常生活中时时监督自己的行为看是否符合这些的养生方法,这总有一丝的不情愿,一丝的被动,未达究竟;当你能从心灵的感受上体会到这种养生方式最幸福快乐,真正符合心灵的欲求,你的行为会自然而然的符合正确的养生方式,美其食,乐其俗,没有任何束缚与约束。

心灵层面的感受最简单,三七、人参等所谓对我们身体有益的食品,当我们静下心来品尝便知其气味难闻,难以下咽,与自己气味不相合,不可能养生;拍打、刮痧等所谓的排毒方法,当我们静下心来时,我们不会愿意残忍的让自己受尽肌肤之苦,因此也不可能养生;每天必须走几万步、必须喝多少水、必须补充什么营养,当我们静下来时,我们知道我们不愿意这样做,我们愿意每天过丰富的人生,而不是重复单调的运动与食物。因此我们静下心来感受所有的养生方法都是不应采用的,而唯一正确的养生就是《内经》那几句话,恬惔虚无,五谷为养。

有些人会说那我的心想喝酒抽烟就喝酒抽烟吗?当然这是错的,一定要注意观察自己是否静下来,是否处于相对恬惔虚无的状态,恬惔虚无的状态很难用语言描述,简单就是充满了爱与慈悲,内心柔软、清净,待人祥和、平等,需要静下心来多读《内经》来体会恬淡虚无。只有处于这种恬淡虚无状态的行为才是养生。所以说启动心的力量,感受经典,无论在学医还是养生会直接找到真理,少走弯路。

《黄帝内经》中的养生智慧,养生第一要务

二、养生第一要务


从心灵层面说养生,再多的文字都是多余的废话,但是大部分的头脑不会满足,因为这平淡的有点过分。为了满足躁动的头脑,我们从思维层面上简单分析一下为什么只有这最简单的方法才是唯一正确的养生方法。

欲益寿延年有一个问题必须不可回避的看待,就是人的寿命有多少掌握在个人手中?我们生活的环境如此复杂,无孔不入的风寒暑湿燥火六淫邪气;人与人之间交流难免的怒喜思忧悲恐惊七情影响;还有各种突发的灾祸让人触不及防。如果我们以一颗怕死的心,小心谨慎的认真按专家的话吃饭,孜孜不倦的学习各种养生知识,即使这些知识全部是绝对正确的,这些加起来的筹码在人的寿命上也非常微不足道。

我们静下来就知道个人所掌握的寿命很少,我们个体是这个社会与大自然中微不足道的一部分,这个个体每时每刻都被大环境影响着,在如此大的天地间生活的人体是否能够长久大部分决定于周围的环境与社会对人的影响,无论我们多么想或长久,只要外环境不同意我们很难如愿。因此养生第一要务就是:让外环境温柔的对待我们。

如何让大自然与社会温柔的对待我们,那取决于我们对待自然和社会的态度,当我们的心处于恬惔虚无的状态时,我们对外是温柔的,是和谐的,是随顺大众的,那我们就能得到温柔的呵护,我们则与万物浮沉于生长之门。无论是自私的总是从外界索取以养自己的生命,还是疯狂的称霸自然来彰显自己的存在,最后都会被大自然无情的吞噬。在饮食上,人体与社会一样,不患不足而患不均,疾病就是源自于脏腑之间气血的不均和,产生脏腑气血阴阳相倾,如此则病生。若要五脏六腑均衡发展,就需要五谷为养,五果为助。

当身体出现轻微的不适时,静下心来,人体的正气会帮助你选择需要的食物,某一类食物会比较吸引你,因此在养生上究竟适合吃什么,不要信外在的专家,要信内在的专家。

当然当你身体有明显的不适,且静下心来亦不知该如何调理,一定要找明白的医生,开一点具有偏性的小中药或针灸等方法,帮助你的身体尽快恢复平态。当然一定要静下心来找医生,医生一定要比患者更静,更恬惔虚无才行,否则胡乱开药,旧病不去又添新病。

天长地久,天地之所以能长且久者,以其不自生故能长生。人亦如此。

《黄帝内经》中的养生智慧,养生第一要务

三、长寿老人共同之处


综观长寿老人,其养生手段各异,有的每日食某种特殊的食品以长寿(如枸杞、五谷粥、何首乌、三七等),有的什么保健品都不吃只是粗茶淡饭也长寿;有的每日勤勤恳恳锻炼身体以长寿,有的终日静坐也能长寿。养生手段各异,而且有些手段截然相反,为何都能达到养生长寿的目的?同样一种养生手段,很多人都在模仿,为何只有少数人长寿?中医讲求治病求本,养生亦当求本。本就好比一棵大树的根,而末则是这棵大树的枝叶,只有本坚固才会有末的繁荣,因此养生一定要找到所有长寿老人的共同之处,而非他们不同的生活习惯这些末节之处。

所有长寿老人的共同之处其实就是一个字“爱”,他们爱自己的身体,热爱生命,由于爱自己则使其身边充满了爱,他们会将这份爱在无形之中传递给身边的每一个人,因此没有一个长寿老人是不慈爱的。因为爱他们会选择对身体有利的一些方式,这些方式很多,吃或不吃养生食品,运动或是不运动,所有一切养生的手段只有在爱自己的前提下才会发生作用。如果你满怀憎恨,对自己身体没有关爱,纵使神仙在世也很难让你长命百岁。这种爱并非自私,一个人只有先爱自己才能爱别人。

中医经典《黄帝内经》对养生的记载未有半字提及何物久服可以长生,也未提何种运动可以延年,历史上无数的皇帝和贵族为了长命百岁可谓无所不用其极,凡是天下可以找到的药都有人吃过,也有将药物炼成丹药服用,这些不养心而依赖药物的人最终都早早送命,不仅无益反而有害。其实每个人心中都明白,世上没有可以长生不死的药,大家也嘲笑秦始皇、汉武帝之流,为了长生耗费大量人力物力,最后全都以失败告终。但是很多人还是抱有一丝幻想,把希望寄托在保健品当中,在此奉劝诸君还是把精力放在修心上方是正途。

有人会问:“我很爱自己的身体,为了有个健康的身体,我大把大把吃药,什么冬虫夏草、海参、人参、鹿茸等等,凡是有利于身体的都吃,为何还是被病痛缠绕,未老而先衰?”这里有个很容易迷惑人的地方,就是这些人其实不是真正的爱自己,这些人实际是他们内心充满了恐惧,恐惧自己的衰老,恐惧疾病,由于恐惧,所以他们找不到爱。

他们以为多听专家的话,按时吃药就是爱自己,实际这些做法只会增加他们的恐惧,恐惧只会让人盯着恐惧的对象心里得不到放松,只要是心里充满了恐惧而去做的任何自认为有利于身体的事情,只会增加恐惧,结果必然是使身体越来越糟糕。

爱和恐惧是截然相反的两种情感,爱的情感所衍生出来的是感恩,感恩自己已经拥有的;恐惧的情感所衍生出来的就是抱怨,抱怨自己所没有的。如果总是抱怨自己身体的不如意之处,只会增加恐惧,从而引起身体更多的不适。

我们要感恩,感谢眼睛可以看见美丽的世界;感谢耳朵可以听到大自然及宇宙各种美妙的旋律;感谢强健的身体可以让我更好地为家人和社会工作;吃东西或锻炼的时候感谢这些方式带给你的活力,让你精力充沛。感谢一切可以感恩的事物,由此可以使身体充满了爱,在这种无形的大爱的包容下,渐渐的身体会越来越健康,脸色也会越来越好,面容也会越来越慈祥。

如果你一直充满了恐惧,而且总是抱怨,同时对身体也有一些不满意,我建议你不要去对抗恐惧,要感谢恐惧带来的身体不适,感谢你的身体还算健康能感受到这恐惧并通过病痛表现出来。要知道有很多人的身体反应不灵敏,在大病的晚期才会表现出不适,但为时已晚。正是由于这些不适,使你意识到自己远离了爱,试着静下心来,慢慢找到爱的感觉,回到爱中,让爱的正能量充满身心。有了爱在自己身边,那么就要处处爱护自己的身体,不可使身体受到损害,这就需要在日常生活中注意避免损伤。

《黄帝内经》中的养生智慧,养生第一要务

四、古往今来养生的根本法则


《庄子·养生主》里记载了庖丁解牛的故事,文惠君通过欣赏庖丁解剖牛的过程而明白养生之道。庖丁解剖牛所用之刀解剖数千头坚硬而强大的牛,十九年刀刃未有丝毫的损坏,只因为他的刀顺着牛的纹理走。我们生活在天地之间,要想使身体不受到天地的毁坏,就必须顺应天地的纹理,不与天地对抗。

而现在很多人往往自豪于自己在短时间内战胜大自然的功绩,殊不知短时间的胜利换来的将是最终彻底的失败,医圣张仲景形容这种对抗为“持实击强,痛还自伤”,就是说只要是对抗,无论最后胜利与否都会伤害自己。只有和谐方能不受损坏,心中充满了爱,所做的事都是顺应自然,与自然和谐共处。

古人强调的天人关系以及人与人之间的关系就是和谐,天地和人都有其运行规律,不要与天地和人体的生物节律对抗,天地和人的规律古人用生、长、收、藏四字概括。

《黄帝内经》第一篇《上古天真论》春生、夏长、秋收、冬藏的规律,人也要顺应这个规律,春夏养阳适当多运动,秋冬养阴适当减少运动。我们要做到“与万物沉浮于生长之门”,即与天地间的动植物一样按天地规律生活,冬天来了或者年龄太老了,所有的动物都伏藏起来,我们也不要去做如跑马拉松一样的运动,可以打打太极拳,练练八段锦。

夏天来了或年纪较轻,所有动物都在原野里活跃奔跑,我们也要适当增加一些运动强度。当然一天之中也有这些规律,各种规律已详细记载于《黄帝内经》之中,而且书中这些文字都不太古奥,有兴趣者可自己翻看。在饮食上一定也要和谐,要酸、甜、苦、辣、咸五味调和,不可有一味过极。

很多人喜欢多服人参、枸杞等甘味药,殊不知五味中任何一种味的药或食物过多都会使人体不平衡而得病,因此凡是有偏性的中药都不宜久服,这些中药古人都称之为毒药,不得已而用之,亦不可过度喝辛辣之酒或过食肥甘之品。

现在社会上流行补肾,似乎国民都肾虚,这是很大的错误,中医治疗目的是为了将不和谐的身体调整到和谐状态,如果一个人本来肾不虚,却大量地服用补肾药,时间长了身体会不和谐,也就会得病。

在工作当中,我们的欲望亦不可对抗,现在很多没有钱的平民嫉妒有钱的老板,等有了钱又嫉妒有权利的官员,有了权利之后天天忙于工作又嫉妒清闲的平民,很多人的欲望既想这样又想那样,欲望和欲望都在对抗。

我们不能没有欲望,没有欲望就是枯木,应该如《黄帝内经》所言的上古之人一样“志闲而少欲”,欲望单纯而适量,而且欲望的前提一定要充满感恩,感恩自己已经拥有的为人们做奉献的工作,在做好自己现在的工作的前提下有美好的愿望,即《黄帝内经》所言:“美其食,任其服,乐其俗。”

大道至简,是宇宙万物发展之规律,是中华文化之精髓,是中华道家哲学,是大道理极其简单,简单到一两句话就能说明白。所谓“真传一句话,假传万卷书”。 “万物之始,大道至简,衍化至繁”出自老子的《道德经》。大道至简,不仅被哲学流派道家、儒家等所重视,也是人生在世的生活境界。

大道至简,大道无形,大道无法,这是一种大道自然、返朴归真的高级功态。在这种清净无为、忘我无私、天人合一的状态中,不求长功,功力自然上长;不求治病,身心自然调整;不求功能,功能自然显现;你不求大小周天,百脉自然畅通,最深刻的真理是最简单最普通的真理。把最复杂的变成最简单的,才是最高明的。最伟大的人仅仅因为简单才显得崇高。

大道至简,人生亦简。开悟,深奥了就简单,简单了才深奥,从看山是山,到看山是山,境界不一样,从简单到复杂,再从复杂到简单,就是升华。生活的意义在于简单,人修炼到一定程度,会淡泊一些事,会简单,你可以理解别人,但别人不一定理解你,其实人不在理解,在认同。

精于心,简于形。拷问灵魂这是人的终极问题,简不仅是一种至美,也是一种能力、一种境界。看透了不说透,高境界; 朦胧地看,心透 ;透非透、 知未知 ,故意不看透,才是透彻;知道世事看不透,就是透,透彻后的不透彻,明白后的不明白,难得糊涂是真境界。

“大道至简”是做人的智慧,做人做事要将一件复杂的事情化为简单,那是需要智慧的。将繁杂的事情回归到简单,要有智慧、能力,也要有决心。有智慧的人都喜欢大道至简,因此,功和利,不可趋之若鹜;名和财,不可为之所累。淡泊以明志,宁静以致远。我们要简简单单的做人,踏踏实实的做事,用智慧化难为简。

为名利尽抛宠辱,清纯似儿时天真的童贞,朴实如父辈耕耘的沃土,只有心情平静的人方能视见“斜阳照墟落,穷巷牛羊归”的悠闲,听闻“荷风送秋气,竹露滴清响”的天籁,感受那“空山不见人,但闻人语响”的空旷。陶渊明就是这样的人,所以他能够吟出“采菊东篱下,悠然见南山”的绝句;欧阳修也是这样的一个人,所以他在谪居时仍能悠然自得的写出《醉翁亭记》。

大道至简,人生亦简。简不是物质的贫乏,而是精神的自在;简不是生命的空虚,而是心灵的单纯。大道至简是最高的道理往往是最简明的,人要学会简单、简朴生活、简捷行事,放下自己的私心杂念,当超出自我欲望的牢笼,当真正忘记自己的思想,忘记自己的意识,进入忘我忘物的状态。

人生的繁出于惑,以“仁”抗拒诱惑,以“智”解除困惑。不惑,才是人生由繁入简的标志。弱水三千,我只取一瓢饮;人生百态,须当从一而终。乐以忘忧,简以存真,才是人生的“大道至简”。

有个大道至简、平常心是道的故事:一个行者问老道长:“您得道前,做什么?”老道长:“砍柴担水做饭。”行者问:“那得道后呢?”老道长:“砍柴担水做饭。”行者又问:“那何谓得道?”老道长:“得道前,砍柴时惦记着挑水,挑水时惦记着做饭;得道后,砍柴即砍柴,担水即担水,做饭即做饭。”老道长和行者的对话让我们开悟,许多至高至深的道理都是含蕴在一些极其简单的思想中。

大道至简,人生易简。一千个人有一千种生存方式和生活道路,走过岁月、走过生活,心里有许多的感慨,一切放下,一切自在;当下放下,当下自在,生活中的很多问题并不需要放在心里,人生的很多负担并不需要挑在肩上。一念放下,才能感受到简单生活的乐趣,才能感受到心灵飞翔的快感。要想改变一些事情,首先得把自己给找回来。我们都有潜在的能量,只是很容易:被习惯所掩盖,被时间所迷离,被惰性所消磨。我们应该记住该记住的,忘记该忘记的,改变能改变的,接受不能改变的。我们要用最少的悔恨面对过去,用最少的浪费面对现在,用最多的梦面对未来。

天地之道,简易而已。 人生苦短,诸事不想太复杂,简单生活。人生这部大戏一旦拉开序幕,不管你如何怯场,都得演到戏的结尾。成长过程中最大的挑战在于有些路段,只能自己寂静地走,快乐工作、简单生活才是幸福生活,人要懂得知足常乐,所有的哀伤、痛楚,所有不能放弃的事情,不过是生命里的一个过渡,你跳过了就可以变得更精彩。

最好的生活就是简单生活,一盏茶,一张桌,一处清幽,日子平淡,心无杂念。可是简单的生活却需要百般的努力,这样才会无忧无虑欣然享受生活。生活总的来说是完美的,不完美的是心态,不懂得欣赏的人,就会用挑剔把一切变得有残缺。简单做人,率性而为,把握分寸,随遇而安,坦然接受现实;简单做事,不惹事、不生事、不怕事,不悔、不怨、不惜自己所做的事。

人生就是一场漫长对抗,有些人笑在开始,有些人却赢在最终。试着微笑,试着回眸,放松自己,不强求、不萎靡、不浮躁。简单生活,随心、随性、随缘,做最好的自己,知足、微笑、淡然,即使再苦再累,只要坚持往前走,属于自己的风景终会出现。

生活容不容易,关键看你怎么活。处境在于心境,心境改变了,处境也会改变。你向生活要得越多,你就会变得越紧张、越复杂,生活也就越不容易。反之,你对生活要求的越少,就越容易满足,越容易快乐。江山明月,本无常主,得闲便是主人;大道至简,活在当下,知足便能常乐。

悟入无怀之静境,一轮之心月独明,尽显心静之境界;心静自然从容洒脱,持心若水笑面人生,更现心静之魅力。人生在世,平淡才是最真,静默才是最美,生命里最持久的不是繁华,而是平淡,不是热闹而是清欢。保持一颗童心,不开心的时候,心无遮拦地向朋友倾诉烦恼,开心的时候,肆无忌惮地开怀大笑,也许所有的忧愁会在倾诉中流走,所有的紧张会在大笑中释放。像孩子一样,简单生活,快乐生活,保持心灵原生态,一切都是美好的。

生命里总有一个故事,想讲述却难以开口,就这样在心底,渐渐谱成了曲。人就是这样,得不到的永远向往,失去了的,才会觉到珍贵。所谓的,得失、情缘、风景、驿站,都在时光的尘烟中,慢慢淡散。虽然,有些事情放下很难,但是,不属于自己的东西,终究会走远。

人的一生,注定要经历很多。红尘路上,有朗朗的笑声,有委屈的泪水,懵懂的坚持着,有成功的自信,有失败的警醒,每一段经历注定珍贵。生命的丰盈缘于心的慈悲,生活的美好缘于拥有一颗平常心,生活简单让人轻松快乐,想法简单让人平和宁静。因为简单,才深悟生命之轻,因为简单,才洞悉心灵之静。

总之一切都要在爱的氛围中充满了和谐。以上我说的养生方法,其实《黄帝内经》只用了八个字便说明透彻,“恬淡虚无,真气从之”。这是古往今来养生的根本法则。所谓恬淡虚无,就是心里保持如被淡淡的甜水滋润着的感觉,这种感觉并非是中彩票、升官发财的狂热的感觉,而是如同帮助别人之后心里的甜美感觉,即是爱的感觉。如果你始终保持这种爱的感觉,那么你体内就充满了正气,即是古人说的真气,只要你有足够的正气,健康与长寿必然属于你。

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